La cultura occidental glorifica a quien es “original”, “diferente”, “único” y es “él (ella) mismo (a)”. Sin embargo, a quienes de verdad lo son la sociedad los castiga con la exclusión. Todos sabemos que esta esquizofrenia es real y se presenta en todos los ámbitos de la vida.
Ir a contracorriente puede ser una posición vital muy poderosa porque revela defectos sociales importantes; pero también es muy difícil de soportar cuando implica repudio y señalamiento por parte de quienes rodean a quien se atreva a ser distinto.
Entonces ¿ser o no ser diferente a “lo común”? En el contexto en el que vivimos, quienes han optado por seguir una vida vegana (el veganismo no es una dieta, es una manera de ser en el mundo), defender los Derechos de los Animales, cuidar que cada aspecto de su existencia tenga el menor impacto sobre el medio ambiente, no tener hijos para no contribuir con la sobrepoblación que agobia al planeta, todo ello provoca que se les trate con desconfianza por parte de quienes consideran que este tipo de vida es “muy radical” (como si ello, per se, fuera un mal atributo). Lo asumen y no se quejan porque el perfil de persona que acabo de describir tiene detrás, por lo general y es lo deseable, una serie de argumentos de tipo ético muy poderosos y sólidos aunque todavía, para mucha gente, controversiales.
Y, repito, los argumentos para configurarse a sí mismos de manera tan “inusual” y, por ello, sufrir -muchas veces- la exclusión social, son las bases firmes que los sostienen frente a la incomprensión y -por supuesto- al desprecio de los demás.
Esos argumentos se basan en el respeto y la protección de los intereses de los animales y en el respeto a la naturaleza, que es el medio ambiente de esos seres vivos con los cuales la especie humana comparte el planeta. Uno de esos argumentos es de sentido común: quien acaba con la casa que le da cobijo, no tendrá dónde guarecerse de los elementos naturales.
Así nosotros: si maltratamos el único planeta en cuya superficie es viable la vida -hasta el momento- es probable que nos extingamos como lo hemos hecho con otras especies animales.
Ya es obvio que le estamos haciendo un mal quizás irreparable a esta Tierra que sostiene nuestra vida.
Si bien lo deseable es que cambiara el Sistema (así en mayúsculas porque abarca todos los aspectos de las actividades humanas) que ha llevado a destruir la naturaleza y, por lo tanto, a muchas especies animales y vegetales -un sistema que considera más valioso transformar la naturaleza en bienes de consumo que, a su vez, generan dinero-, es necesario cambiar las costumbres diarias para paliar, un poco, el deletéreo impacto de la vida humana sobre el planeta.
Las personas que están cambiando su forma de vida para disminuir ese impacto lo han hecho -me atrevería a decir, la gran mayoría- desde una postura ética frente a los problemas del medio ambiente. Y no es fácil. Vivir de acuerdo con ciertos principios éticos cuyas premisas aún no son aceptadas por la mayoría es vivir a contracorriente, inadaptado, y muchas veces eso duele.
Una ética ambiental no antropocéntrica, en cambio, amplía el espectro de las cosas intrínsecamente valiosas e incluye en él, además del bienestar humano, el bien de seres naturales no humanos. Así, para una ética ambiental no antropocéntrica, el bien de especies animales, de ecosistemas completos, de rocas milenarias, de organismos vivos en general, debe también ser tenido en cuenta al hacer una evaluación moral de nuestro comportamiento con el medio. Más aún, dado que según este segundo grupo de teorías éticas los humanos no constituyen una especie biológica «superior», su bienestar no ocupa un lugar moral privilegiado, es decir, no debe preferirse por principio al bienestar de otras especies y de otros seres naturales no humanos.
